"Un novo movemento de bailadoras e de escolas está a defender o baile
tradicional galego como algo vivo: desmontando estereotipos machistas ou
estendendo foliadas onde mandan a espontaneidade e se abandonan os
vellos xeitos folclorizantes. Cuestionan desde o feminismo o “isto
sempre se fixo así” dos sectores máis “puristas”. (...)
Carme Campo é profesora de baile tradicional na Gentalha do Pichel (Compostela) e, xunto con Chus Caramés, impulsora do proxecto Andar cos tempos
que busca “revisar o baile e a música tradicional con perspectiva de
xénero”.
A Gentalha é un centro social, entre outras cousas pioneiro no
ensino do “baile tradicional espontáneo”, que cumpriu 15 anos de
andamento no 2019. Campo deu clases de baile desde o comezo e, polo
tanto, o de pioneira tamén vai por ela. “Cando comecei a dar aulas
atopeime con que teño que analizar como trasmito, como ensino.
Foron as
miñas alumnas quen me preguntaron ‘como home como teño que por os
brazos?’ ou ‘como muller teño que saltar máis ou menos?’. Eu tiña
consciencia de xénero e pregunteime: ‘cal é o sentido de manter uns
estereotipos que no resto da miña vida non son válidos?’ Ante esta
pregunta véñenme coa resposta de sempre: téñense que manter estes
estereotipos porque é o tradicional”, conta. (...)
A Pontraga é un lugar da parroquia de Numide, concello de Tordoia. De aí
é Carme Iglesias quen, ademais de profesora de baile e pandeireta, é
integrante do grupo de música tradicional Bouba.
A particularidade do lugar é que —a diferencia doutros sitios—
conseguiron manter certa interxeneracionalidade. “Non dun xeito directo
como hai 60 anos” aclara.
“Os rapaces aprenden a bailar nas aulas, mais
ao mesmo tempo están en contacto con xente maior que tocou e bailou
sempre e tamén con nós —a miña xeración— que aínda que temos unha visión
máis artística, valoramos o traballo comunitario e sobre todo o
traballo no rural”, conclúe.
“Cando comecei a bailar non tiña nen idea
de que existían tipos distintos de baile. Con nove anos dinche: ‘a
muller non baila, só acompaña’, ‘as rapazas só medio sorriso’, ‘non
saltes tanto’… No momento non te dás conta, mais cando tes 14 ou 15 anos
xa pensas que algo pasa”. No seu caso produciuse un antes e un despois
cando a Asociación Cultural Brisas do Quenllo —fundada por catro amigos,
entre eles seu pai— decidiu “falar coa xente da parroquia e xuntala,
xente da que sabían que bailaban de mozos e tal”.
“Cando vimos bailar a
aquela xente flipamos. Nós tiñamos aulas na asociación que
mantiñan o xeito de ensino tradicional da Sección Femenina e cando vimos
aos vellos a improvisar, a mudar de posición e de parella… Non
entendiamos o que estaban a facer. Ver iso fixo que comenzásemos a
interesarnos e a partir de aí combinamos todos os domingos”, conta.
Para Iglesias está claro que o texto da Declaración do BIC “só
representa o espectáculo de escenario, non o baile que está vivo”.
Ademais afirma que poñen como características propias do baile: “as dúas
filas, unha de homes e unha de mulleres; o feito de que o home ten que
ser quen saca sempre; o home salta máis, e leva os brazos mais arriba, a
muller máis abaixo…” (...)
“O baile folclorizado naceu a finais do século dezanove e comezos do
vinte”, conta Carme Campo. “A transmisión da danza deixou de ser
familiar e comezou a ser regrada, a través das agrupacións e dos coros. O
obxectivo era subir ao escenario un espectáculo que obedecese a unha
foto fixa –a romántica e costumista–. Marcouse o que se debera
considerar tradicional, esencial da nosa identidade e do noso folclore”,
conclúe. Isto mantívose até o franquismo, cando nacen os “Coros y
Danzas” da “Sección Femenina”.
Esta agrupación franquista fixo recollidas de campo, mais a súa
finalidade non era amosar a realidade musical de Galiza. Beatriz Busto
Miramontes, antropóloga cultural e musicóloga, nun artigo titulado O
poder do folclore: os corpos en NO-DO (1943-1948) afirma que para ‘Coros
y Danzas’, “non era en absoluto necesario recoller todos as variedades
que se bailasen de xeito real nas vilas, senón que con achar un ou dous
que resumisen a Galiza, incluso homoxeneizándoa ou estereotipando a súa
música ou o seu baile, o obxectivo estaba cumprido”.
Busto conclúe que
estas agrupacións “non só representaban unha e outra vez os significados
de xénero que xa existían na sociedade [...] senón que inventaron
movementos concretos que evidenciaban máis ainda os roles de xénero
asociados á muller: o coidado, a feminidade, a delicadeza, a pureza, a
alegría, a dozura, a maternidade, a inxenuidade”.
Nos anos 70 moitas das persoas que traballaban coa “Sección Femenina”
rompen con ela, voltan ás aldeas e “elaboran outras montaxes
folclóricas, que consideran que son máis tradicionais”, continúa Campo.
“É importante salientar que a xustificación destas agrupacións sempre é a
mesma: achegarse máis ao tradicional. O problema é que as recollas dos
80 fixéronse co vello ideal decimonónico: a sociedade era machista, logo
os códigos que se recolleron tamén” afirma.
Na mesma liña, Iglesias comenta que cando comezou a dar aulas non quixo
“manter certas cousas”. Daquela xa entrara en contacto co baile
espontáneo. “Eu puña as nenas a sacar, dicíalles que levantasen a saia
[para que se vise como sacaban o punto]… iso considerouse unha ofensa
moi grande por parte das agrupacións folclóricas”, lembra.
Aínda a día
de hoxe, a transmisión de estereotipos de xénero no baile é habitual nas
aulas. Non obstante, Xulia Feixoo ten claro que: “Se queremos seguir
transmitindo o noso patrimonio temos que seguir facendo modificacións
para que non sexa nocivo para nós. O tema do xénero é clave, temos que
analizalo e revisalo”. (...)
Desde o respecto cara o pasado, o noso patrimonio transfórmase grazas ás
ópticas do presente. En palabras de Carme Iglesias: “É un movemento de
volta ao baile espontáneo e que se nutre dunha serie de asociacións e de
persoas que están a rachar cos roles”. (Raquel C. Pérez, Roi Ribeira, O Salto, 26/04/19)
No hay comentarios:
Publicar un comentario